Educación Holística. Relación educativa sujeto-sujeto

LA RELACION EDUCATIVA SUJETO-SUJETO  
Dr. Ramón Gallegos Nava
De “Una visión integral de la educación, el corazón de la educación holista”
Presidente Fundador de la Fundación Internacional para la Educación Holista. 

Una genuina educación debe ser capaz de producir un cambio educativo profundo hacia un aprendizaje integral que supere  el dogmatismo científico y religioso, e impulse la evolución de la conciencia  a un nuevo estadio de desarrollo, una conciencia más profunda, integral y compasiva. Actualmente se escucha mucho hablar de nuevas propuestas educativas, como alternativas de cambio para una mejor educación, sin embargo, aunque a primera vista parecen interesantes, una indagación más cuidadosa nos mostrará  que continúan dentro de la lógica decientificismo, el reduccionismo y el positivismo,   
la gran  mayoría continúan considerando consciente o inconscientemente que el desarrollo de habilidades cognitivas es igual a mejor educación, que introducir tecnología electrónica es igual a mejor educación, que incrementar las. horas de estudio es igual a mejor educación, etc., pero todas estas son movimientos horizontales de traslación dentro del mismo paradigma mecanicista que en realidad no implican transformación, evolución o mejora educativa real. Estoy en desacuerdo en que por sí mismos algo significativo, son aspectos secundarios, periféricos, no centrales de la experiencia educativa.

Tanto en el pasado como actualmente se han aplicado  esas ideas de “excelencia educativa" y han producido seres humanos con alta capacidad cognitiva y un profundo desprecio   por la vida, pues tener alta capacidad cognitiva no es suficiente para el desarrollo de la inteligencia.  

La educación holista señala la existencia de tres tipos de relaciones epistemológicas generales en el kosmos que es necesario diferenciar para dejar en evidencia el grave problema del reduccionismo sutil en educación que no ha permitido la emergencia de una educación verdaderamente integral.

La primera relación es la relación  objeto-objeto, es la relación que establecen entré sí los objetos propios de la fisiosfera y la biosfera, los objetos y procesos del mundo material y el mundo biológico, es la relación entre rocas, minerales, montañas, árboles, ríos, mares, plantas, reptiles, animales en general y las leyes o «hábitos» de la naturaleza como la atracción,  electromagnetismo, gravedad, etc.
Son relaciones objetivas que tienen localización simple, es decir que pueden ser observadas empíricamente, pueden ser medidas, clasificadas y contabilizadas, pues los objetos de la biosfera interactúan  entre si pero no dialogan porque no hay conciencia auto-referente, aunque comparten algunos  procesos superiores que están presentes en los sujetos como la incertidumbre, la espontaneidad, la creatividad, etc. Son procesos inconscientes sin sentido o intencionalidad consciente.
La relación objeto-objeto es reactiva, no hay simbolización consiente, no existe subjetividad ni  inter-subjetividad; es un mundo dominado por procesos materiales, biológicos, instintivos. La relación objeto- objeto mas evolucionada es la relación entre los animales, pero de  esto no debemos concluir que sea un mundo sin valor, al contrario es un ámbito del kosmos que debe ser honrado, pero es claramente un nivel subhumano.-  

La segunda relación epistemológica general en  el kosmos es la relación sujeto-objeto, es la relación que establecernos los seres humanos con el mundo natural, la relación de los sujetos de la noosfera y teosfera con los objetos de la fisiosfera y biosfera. Es nuestra relación con  los animales, ríos, bosques, montañas, ecosistemas en general, la producción agrícola, industrial, nuestra relación con las máquinas, computadoras, automóviles y la tecnología, nuestra relación con las cosas objetivas.
También esta relación  tiene localización simple, se puede medir empíricamente y experimentar sensorialmente. Nuestra relación con los objetos y  procesos físicos y biológicos es monológica, es una relación con externalidades y superficies, establecemos un monólogo de una solo dirección con ellos, solo los observamos empíricamente con nuestros sentidos y sus extensiones, no se tiene que hablar con ellos porque no poseen lenguaje complejo.

En esta relación hay conciencia y subjetividad pero solo de un lado, el otro es un objeto al cual no es necesario acceder a su interioridad; el  sujeto se relaciona con el objeto para controlarlo, predecirlo, manipularlo y servirse de él. La relación sujeto-objeto es sistémica, lineal, instrumental y conductual, es la típica postura positivista, mecanicista, materialista valida sola para este tipo de relación epistemológica, no es una relación de iguales, no es una relación entre seres humanos sino entre humanos y las cosas materiales del mundo que no tienen subjetividad.

En nuestra relación con las cosas no nos interesa comprenderlas porque sabemos que no tienen intencionalidad, no  generan significados que deban  ser interpretados, no hay vida moral, tan solo nos interesa conocer su funcionamiento y propiedades para utilizarlas a nuestros fines y que se ajusten a los objetivos que nos interesan. A pesar de esto debemos ser responsables en la relación sujeto-objeto.  

La tercera relación epistemológica es la  relación sujeto-sujeto, es la relación humana, cultural y significativa entre sujetos, nuestra relación con la familia, amigos, hijos, estudiantes, esposa, etc. Esta intersubjetividad no tiene localización simple, pues no podemos medir con los sentidos físicos la subjetividad humana como la pasión, la intencionalidad, los valores, los significados, el amor, la solidaridad, la moral, etc.
Aquí nuestra relación con otros sujetos no es monológica sino dialógica en doble dirección porque en ambos lados se reconoce la existencia de la conciencia y el lenguaje, en este nivel buscamos la comprensión mutua y para lograrlo necesitamos establecer un diálogo con la interioridad del otro, pues las profundidades deben ser interpretadas y     es   necesaria      la   genuina comunicación para lograr el ajuste intersubjetivo al sustrato cultural.

No se trata necesariamente de estar de acuerdo sino de comprendernos, porque si no, no podemos participar de una cultura común. La relación sujeto-sujeto es la forma en que nos ponemos de acuerdo sobre las  reglas y significados comunes que posibilitan la convivencia, la justicia,  la bondad y rectitud común. Se trata de constituir una comunidad de sujetos en el espacio interno de la cultura. Aquí la  verdad no es objetiva, no es representacional, no se refiere a un estado objetivo de las cosas, pues el tipo de prueba de validez en la relación sujeto- sujeto es la verdad subjetiva e intersubjetiva porque son eventos ubicados en estados de conciencia.
Buscamos interpretaciones más veraces, la rectitud intersubjetiva y el diálogo y la interpretación son la vía para conocer la intencionalidad, subjetividad o interioridad de los seres humanos. La relación sujeto-sujeto es una relación mediada por el lenguaje, la comprensión, los    símbolos,  la    intencionalidad, la autoconciencia, el interés mutuo. Buscamos construir significados compartidos y dotar de sentido trascendente a la vida.

El corazón de esta relación es nuestra subjetividad que no puede ser entendida ni estudiada por las ciencias empíricas, no alcanza a ser comprendida por la razón instrumental, ni puede ser evaluada por indicadores estandarizados objetivos, pues cuando aplicamos estas tres cosas a la subjetividad reducimos a los seres humanos a cosas, objetos, máquinas. El espíritu humano no puede ser estudiado con criterios mecanicistas.  
La genuina educación integral es una experiencia esencialmente humana basada en una relación sujeto- sujeto, es un encuentro basado en el diálogo y la comprensión mutua entre profesores, estudiantes y padres en el contexto de la comunidad de aprendizaje.
Los procesos educativos por su propia naturaleza están empapados de subjetividad, pasión, intencionalidad, trascendencia, irregularidad, incertidumbre, valores, significados individuales, necesidades personales, orientaciones morales, sentido espiritual, motivaciones internas, etc.que no pueden ser ignorados sin destruir la educación misma. La esencia de la educación es una experiencia intersubjetiva, una experiencia de construir todos juntos significados compartidos a través de la vía del diálogo, el diálogo como un proceso holista de entendimiento y pensamiento colectivo donde hacemos común nuestros intereses.

La educación empieza a través de la comprensión del otro, de la interpretación de la intencionalidad del otro, del reconocimiento de la validez de la subjetividad humana, es un encuentro entre seres humanos que tiene como objetivo esencial generar sentido para la vida. La relación educativa sujeto-sujeto significa que el proceso tiene un sentido de totalidad, interconexión, participación, humanidad, historia, y se orienta al desarrollo, la transformación, la creatividad, las preguntas, los discernimientos, el autoconocimiento, la indagación interior, la  interpretación del mundo, el sentido de existencia, la trascendencia espiritual y la búsqueda de pertenencia entre otros aspectos.
La relación sujeto-sujeto es el corazón de la educación, es la base sobre la que se levanta toda la tarea pedagógica, es la que le da su sentido humano, su orientación moral - espiritual para el bien común.
Por ello la educación es mas bien un arte que una tecnología, un proceso comprensivo mas que prescriptivo, un encuentro humano que requiere un marco transdisciplinario  integrador de los diferentes campos de conocimiento mas allá de los limites de la ciencia. 
En síntesis:
Relación Objeto- objeto:  Propia de las cosas de  la naturaleza 
Relación Sujeto-Objeto:  Propia de la educación mecanicista 
Relación Sujeto- Sujeto : Propia de la educación holista 

Sin embargo, el paradigma educativo dominante en nuestra cultura es de corte mecanicista y está construido sobre una relación sujeto-objeto De esto se deriva una concepción materialista, industrial,  cientificista, estandarizado, uniforme, cuantitativa de la educación; es una especie de embrujo cientificista que no hemos podido superar, un condicionamiento brutal que nos lleva a considerar a   los estudiantes como cosas, máquinas, objetos a los que  debemos programar con información "relevante", como objetos que pueden ser producidos en una especie de línea de ensamblaje industrial.
Las consecuencias son un sistema estandarizado donde todos los estudiantes (objetos) pasan por los mismos procesos sin reconocer sus intencionalidades ni significados; un sistema educativo estandarizado que produce objetos en masa siguiendo la lógica de la producción industrial. El paradigma educativo sujeto-objeto no ve por mas que se  diga lo contrario a los estudiantes como seres humanos, los ve como máquinas o en el mejor de los casos como organismos biológicos capaces de aprender, lo cual los sitúa en el mismo nivel que  un mono.

Todo nuestro  sistema educativo está contaminado con este reduccionisnio, cruel producto de las ficciones positivistas del siglo XVII y el consecuente cientificismo que convierte en cosa todo lo que toca. El paradigma educativo dominante sujeto-objeto es una posición que separa todo de todo, desconecta las relaciones, fragmenta los procesos, no tiene sensibilidad humana, es impersonal, convierte al educador en un observador objetivo, en un programador, convierte la educación en un vil medio para el logro de las metas económicas de la nación. 
La relación sujeto-objeto reduce la educación a un entrenamiento instrumental, reduce  la educación integral de todas las dimensiones del   ser humano al desarrollo de habilidades cognitivas, reduce la relación dialógica profesor-estudiante a una prescripción unidireccional de objetivos de aprendizaje que el  estudiante-objeto tiene que  alcanzar independientemente de si tienen significado para su vida o no.   

La relación educativa sujeto-objeto ha provocado un gravísimo reduccionismo en Educación y las respuestas para solucionarlo han sido otro reduccionismo pero ahora de corte sutil y por lo tanto- más difícil  de reconocer. El reduccionismo sutil en educación se presenta típicamente como   “calidad educativa", utiliza el concepto industrial de calidad para señalar la  mejora educativa continua, pero es en realidad una mejora continua de la misma relación sujeto-objeto.
Lo que se ha estado mejorando es el mismo paradigma mecanicista haciéndolo mas atractivo, más prometedor sin lograr acceder en  realidad a un nuevo paradigma educativo integral. En realidad la  calidad educativa no significa mejor educación, significa ponerle más cosméticos y vestir con traje nuevo al viejo paradigma mecanicista sujeto-objeto.
En la idea de calidad educativa el  estudiante sigue siendo considerado un objeto, un organismo biológico que debe asimilar información por métodos más sofisticados de tal manera que tenga mayor destreza en su manipulación, pero sigue siendo una reducción del sujeto a objeto y no logra concebir al ser humano como sujeto multidimensional; por ello la educación sigue siendo considerada como un insumo de las metas  económicas, se busca también ayuda en las ciencias físicas de allí ideas reduccionistas sutiles como pedagogía del caos, pedagogía interactiva, constructivismo, cognocitivismo, etc., todas estas propuestas que no pueden romper el cerco del cientificismo. 

Podernos reconocer las siguientes cinco ficciones del reduccionisrno sutil como supuestos falsos en que se ha basado la idea de calidad educativa como mejora educativa:  
1. Reforma  administrativa: el  supuesto sutil de que los cambios administrativos mejoran  el sentido de la educación; por ejemplo organizar las universidades en departamentos en lugar de facultades 
2. Habilidades cognitivas: el supuesto  sutil de que incrementar la racionalidad instrumental mejora la formación integral del estudiante; por ejemplo concebir la inteligencia en términos lógico- matemáticos exclusivamente.  
3.Indicadores estandarizados: el supuesto sutil de que la evaluación estandarizada de objetivos nos indica el nivel de profundidad de aprendizaje significativo. Por ejemplo, evaluar el aprendizaje a través de indicadores objetivos externos a la comunidad de aprendizaje.  
4. Cantidad teórica: el supuesto sutil que entre mas información, libros de texto, materiales y tiempo es igual a mejor aprendizaje. Por ejemplo pedirle al estudiante una gran cantidad de libros y mantenerlo todo el día haciendo tarea. En el caso de profesor, suponer que la cantidad de cursos  de actualización magisterial tomados es igual a mejor preparación. 
5.  Tecnología: el supuesto sutil de que la tecnología provoca directamente el aprendizaje significativo e integral, pues no hay pruebas de eso. Por ejemplo, la idea de que equipando con computadoras  las escuelas estamos mejorando el sentido de la educación. 

De las cinco ficciones la quinta es la ficción campeona y más grande del reduccionismo sutil, pues la tecnología se ha convertido en la tabla de salvación y su  gran mito es que supone que mejora el  aprendizaje; esto se entiende por la relación sujeto- objeto en que se basa.
En realidad hay pocos estudios sobre el impacto de las computadoras en el aprendizaje, y los resultados parecen indicar que no hay relación directa entre usar computadoras y mejorar el aprendizaje. Aun más en el caso de niños de preescolar y primaria el uso cotidiano de la computadora es irrelevante y puede tener efectos negativos en el desarrollo de la inteligencia porque mete al niño en un ambiente muy artificial que no necesita y le impide la experiencia directa de la realidad que es necesaria para su desarrollo.   

La relación sujeto-objeto implícita  en la idea que se ha manejado de calidad educativa es un modelo reduccionista del desarrollo humano y lleva al nihilismo, a la perdida de sentido, pues los niños aprenden a leer pero no entienden lo que leen, aprenden matemáticas pero no las saben  aplicar, aprenden español pero no saben expresarse, etc. En la idea de calidad educativa se aplican criterios sistémicos al mundo de vida, criterios objetivos a lo subjetivo, criterios de las cosas al mundo de lo humano. En  la relación reduccionista sujeto- objeto el concepto ordenador principal es la calidad, concepto exportado del mundo de las fabricas.
Pero en la relación holista sujeto-sujeto, el concepto ordenador es la integridad, la verdadera mejora educativa tiene que ver mas con la integridad que con la calidad, y esta distinción es crucial para transformar la educación y acceder genuinamente a un nuevo paradigma más integrador.

También es muy importante reconocer en el cambio de paradigma educativo que el lenguaje para describir la realidad humana y los procesos educativos integrales no es  el lenguaje de la ingeniería, de las ciencias físicas, de la industria, la economía, o la administración porque es un lenguaje que oscurece el significado profundo de la educación; el lenguaje de administradores e  ingenieros está destinado a describir objetos, cosas y procesos sistémicos, externalidades, superficies, por ello no deberíamos importar conceptos de esos ámbitos para aplicarlos en la educación aunque es algo que se ha hecho durante los últimos años.
El lenguaje propio de la educación es un lenguaje más humano, de la experiencia cultural subjetiva, un lenguaje más sensible, filosófico, artístico, poético, estético,  histórico, hermenéutico, fenomenológico, y esto se observa claramente en la forma en que se expresa la educación holista en comparación con el lenguaje de la llamada tecnología  educativa. La descripción de la relación sujeto-sujeto  en educación necesita un lenguaje que no oscurezca su sentido  profundo sino que permita sacar a la comprensión su naturaleza humana, pues la educación es un asunto absolutamente humano cuya realidad esencial es el amor universal.  

LAS DOS CARAS DEL KOSMOS: INTEGRIDAD Y CALIDAD  

La integridad es la gran tarea de! siglo XXI, el tema más importante de investigación no solo en educación sino en todas las áreas humanas, porque de ella depende la evolución de la conciencia y de la sociedad en general.
La época moderna ha consistido en diferenciar las esferas de valor, arte, ciencia, moral que estaban indiferenciadas y confundidas en la premodernidad, pero la modernidad no alcanzó a integrarlas, exageró la diferenciación hasta convertirla en disociación, hizo, por así decir, la  mitad del trabajo; la segunda parte es integrarlas y esa es una tarea de la visión holista.
Por ello, la característica de la vida hoy día es la fragmentación, tenemos una educación fragmentada y unidimensional v la verdadera mejora educativa depende del nivel de integridad de la educación, una mejor educación es  la que es más integral no la que tiene más calidad. Comprender esto requiere un cambio  de paradigma en nuestra manera de pensar la  educación, requiere de una nueva visión de lo que es el aprendizaje y la naturaleza humana, ir de la calidad de los objetos a la integridad de los sujetos es el objetivo de la educación holista. .  

La integridad educativa, es decir,  una propuesta que avance hacia la interconexión y armonía de las partes para que incluya más del kosmos y más sentido humano, es un propósito que está en el corazón de la educación holista, porque todo lo que hemos tenido hasta este momento han sido visiones mecanicistas y parciales de la educación, visiones unidimensionales que, aunque algunas de ellas han sido interesantes, no han procurado una visión integral, asunto crucial, como ya hemos visto, para mejorar la educación del siglo XXI.
Y aunque el artículo tercero constitucional  en México, por ejemplo, habla de que la educación debe ser integral, el sistema educativo  mexicano nunca ha proporcionado un modelo coherente que permita formar integralmente al estudiante en un contexto   actualizado. La imposibilidad de avanzar un modelo integral en educación ha venido de las mismas características del pensamiento moderno que es de naturaleza unidimensional, así, nuestro  reto es ir de modelos fragmentados, industriales y reduccionistas a modelos integrales, incluyentes y articuladores que consideren al ser humano como ser subjetivo, complejo y trascendente.   

En educación holista,  la integridad es el logro de la unidad a  través de la diversidad, el  proceso de desarrollo significa mayor integración a través de diferenciar, pluralizar e integrar, pues integración es unidad en la diversidad. Todo desarrollo procede por diferenciaciones e integraciones, si la diferenciación  se detiene el fracaso es la fusión,  si va demasiado lejos el resultado es la disociación o fragmentación, impidiendo la integración de las diversas partes que en lugar de integrarse se disgregan.
Por ello es importante no confundir diferenciación (proceso sano) con fusión o disociación (proceso patológico), la diferenciación es el modo en que el kosmos crea unidades mas altas e integraciones mas profundas. De esta manera el proceso de desarrollo humano va de la diferenciación a la integración y de ahí a la trascendencia. Si no diferenciamos adecuadamente caemos en la fusión (todo es lo mismo) o la fragmentación (todo es contradictorio); por ello es muy importante diferenciar entre calidad, e integridad educativa, no confundirlas porque eso nos lleva al reduccionismo actual.  

La integridad la aplicamos al nivel de articulación, armonía, totalidad, comprensión, complejidad y conciencia de los holones humanos, la integridad siempre incluye autoconciencia por eso es fundamento central de la vida humana, y  podemos hablar por lo tanto de niveles de integridad humana. Integridad educativa o humana significa enriquecer el  sentido de vida, los significados, la comprensión mutua y propia, el sentido de pertenencia, los valores, fortalecer los ideales, profundizar la solidaridad, sentir la paz, incrementar nuestra capacidad de amar, revitalizar el aprendizaje significativo, desarrollar la inteligencia global no solo lo lógico-matemático, aprender a  ser, profundizar el autoconocimiento, despertar y realizar la propia espiritualidad, etc.
La calidad se refiere a la mejora continua de los objetos y procesos sistémicos que no tienen Subjetividad, por ello podemos decir calidad  del agua, calidad de los árboles, calidad de las computadoras, calidad de la mercancía,  calidad del cerebro, calidad de los huesos, calidad administrativa, etc.
La integridad la aplicamos a la subjetividad humana, la calidad a la objetividad de las cosas, efectivamente en el paradigma mecanicista la educación es una cosa, un producto industrial por eso solo hablan de calidad educativa.            
Aplicar la diferenciación y la integridad en educación es crucial, por ejemplo, actualmente contarnos con conceptos más integrales en varios campos de la educación como la inteligencia, el aprendizaje, el conocimiento, etc. a través de haberlos diferenciado.

En inteligencia  hemos pasado del concepto uniforme de Binet de principios de siglo referido  exclusivamente a una capacidad lógico-matemática, que no diferenciaba las modalidades y por lo tanto no integraba los elementos básicos de la  inteligencia , a un concepto basado en la teoría de las inteligencias múltiples de Howard Gardner, que señala que además de la inteligencia lógico-matemática también existen las inteligencias verbal, espacial, corporal, musical, interpersonal, intrapersonal, naturalista y yo agregaría también la inteligencia onírica o inteligencia del sueño.
Esta pluralización nos ha llevado a una comprensión más  integral y profunda de la inteligencia y' a una mejora real en la educación, pero la teoría de las inteligencias múltiples ha sido posible porque hubo primero diferenciación,  se reconoció que no toda la inteligencia es lógica, que  no todo es racional que existen otras formas de entender la realidad, esta diferenciación  permitió honrar la diversidad que es la base para una visión más integral de la inteligencia.  

Otro ejemplo de unidad a través de la diversidad lo encontramos en la teoría actual sobre los estilos de aprendizaje, tradicionalmente uno de los objetivos más importantes de la educación mecanicista ha sido la búsqueda del mejor método educativo, algunos han  argumentado largamente que los estudiantes aprenden mejor a   través de trabajo en equipó,'otros han señalado la importancia central de materiales didácticos estratégicos, otros más han señalado que los estudiantes aprenden mejor con el apoyo de tecnología electrónica, etc., sin embargo, esta búsqueda del mejor método educativo para aprender es básicamente un engaño, simplemente porque el mejor método educativo no existe, y no existe porque hay pluralidad de formas para, aprender y los estudiantes tienen estilos de aprendizaje diferentes, no existe una sola manera para aprender sino muchas.
Cuando tratamos de imponer a todos los estudiantes un solo estilo de aprendizaje los encerrarnos en una estructura sumamente  reducida que no toma en cuenta sus diferentes estilos de aprendizaje y seguramente los llevaremos al fracaso. A través de la teoría de los estilos de aprendizaje pluralizamos el aprender y logramos una comprensión más integral del mismo.    
REVITALIZANDO LA INTEGRIDAD   
Constantemente utilizo el ejemplo de una familia para ilustrar a los educadores la diferencia entre integridad y calidad. Imaginemos una familia de cuatro o cinco   miembros, los padres más tres hijos, supongamos que los padres se preocupan porque la familia tenga una casa, compran muebles, refrigerador, lavadora, camas, televisión, también les compran ropa adecuada a sus hijos, proveen alimentos suficientes, tienen carro, pagan a tiempo los suministros de luz, teléfono, agua, gas, cable, el predial, frecuentemente redecoran la casa poniendo cuadros nuevos, nuevos floreros y pintándola de un nuevo color, también instalan un sistema de alarma contra robos y contratan a un jardinero y una persona para la limpiezaPero son unos padres que no hablan con sus hijos, no se interesan por saber si los hijos son felices, qué dudas o preguntas sobre la vida tienen, qué problemas están enfrentando, cuáles  metas anhelan, no dialogan para saber cuáles son sus valores, si se sienten seguros, en confianza, que piensan los hijos de los padres, si se sienten solos, si tienen miedo, si hay o no sentido de pertenencia a la familia; son padres que  no les expresan su amor a los hijos a pesar de darles el apoyo material, estos padres no acceden a la interioridad de los hijos y por lo tanto no los conocen,  no saben realmente como los niños están viviendo emocionalmente, no hay comprensión mutua.
Entonces a pesar de que existe infraestructura material, a pesar de que existe casa no hay hogar, a pesar de que hay escuela no hay educación,  a pesar de tener las condiciones materiales satisfechas los hijos perderán el sentido de la vida, se deprimirán, frustraran, su vida no tendrá guía ni orientación, serán infelices y muy probablemente se hagan drogadictos, entren en la delincuencia, la familia se colapsara, se fragmentara por que no hay integridad familiar, porque es un error creer que a través de proveer la infraestructura material que sin duda es importante se mantiene integrada la vida familiar y se puede educar a los hijos.  

El ejemplo anterior nos ilustra claramente  la diferencia entre calidad e integridad  porque es exactamente lo que sucede con el sistema educativo, se intenta mejorar la educación a través de acciones que solo pueden mejorar la administración de la educación  para hacerla más eficiente lo cual si es deseable, pero en realidad no pueden mejorar la educación en si misma, todas las acciones comúnmente referidas por los intelectuales y académicos como financiamiento, acreditación, cobertura, equidad, calidad, infraestructura, equiparniento, administración, prestaciones sindicales, evaluaciones externas, aplicación de  indicadores generales, eficiencia de gasto educativo, etc., no tienen relación directa con la mejora educativa, no favorecen en si mismas el aprendizaje significativo, no hacen mas profunda a la educación.
Todas esas acciones son de la mano derecha, son de calidad educativa, calidad administrativa, son acciones sistémicas orientadas al  ajuste funcional, pero el sistema no genera sentido educativo porque no es para eso, el sistema es para mejorar solamente la administración, el sentido educativo o la verdadera mejora de la educación en si misma es un asunto intersubjetivo. del mundo de vida, es un asunto de la naturaleza-de la mano izquierda, es un asunto nuevamente de integridad.  

Así como en nuestro ejemplo casa no significa necesariamente hogar, tampoco la escuela ha significado necesariamente educación, las escuelas han sido diseñadas con criterios sistémicos exclusivamente por eso generalmente son lugares feos para el aprendizaje significativo, las escuelas han seguido el modelo de las fabricas para la producción en serie de productos, los mismos criterios de calidad que se aplican a la elaboración de un producto se han intentado aplicar a la educación, el proceso de línea de ensamblaje estandarizado se trata de exportar a la educación, la evaluación del producto a través de indicadores objetivos de calidad se quieren aplicar en educación. Todo esto ha llevado a una pobreza educativa cada vez mas grave, el paradigma educativo está seriamente equivocado, no se trata de reformarlo sino de un cambio de paradigma, de un cambio  en nuestra visión de la educación.
Las escuelas del siglo XXI deberán parecerse más a una familia que ha una  fabrica, deberá de haber un sentido de hogar mas que de oficina, deberán basarse en las relaciones humanas significativas más que en la burocracia institucional, deberán ser comunidades de aprendizaje donde el estudiante sea básicamente feliz.

Para lograr una educación genuinamente integral debemos basar  nuestro paradigma educativo en una relación sujeto-sujeto; esto significa que la educación es una relación entre seres humanos y por lo tanto tenemos que reconocer que el desarrollo de la racionalidad lógico-matemática, las habilidades cognitivas y académicas son solo una pequeña parte de la tarea educativa, que debemos incluir toda la subjetividad humana, de manera muy central   la espiritualidad porque es en ella donde se encuentran los significados profundos de la existencia humana; pero mientras no  superemos las ficciones del cientificismo y el objetivismo no alcanzaremos a comprender la centralidad educativa de la  espiritualidad, sin espiritualidad no puede haber educación integral pues el ser humano es un ser multidimensional con un corazón espiritual, esta es la visión de la educación holista.   

Educación Holística para Otro Mundo Posible

UNA EDUCACIÓN HOLÍSTICA,

PARA OTRO MUNDO POSIBLE

Martha Cabrera
Psicóloga. Directora del Centro Ecuménico Antonio Valdivieso de Managua (Nicaragua). 

I.  INTRODUCCIÓN

No se puede ser neutral frente al futuro.
Así pensaba Paulo Freire, el educador brasileño más importante del siglo XX.
Con este pensamiento, Freire nos enseña que no existe mucha distancia entre el pensar y el actuar. Cuando el acto de pensar se desarrolla con la mezcla de conciencia, emoción  y compromiso, el pensar es actuar. Uno de los aspectos curiosos sobre Paulo Freire, a parte de su actitud ética permanente, es su curiosidad epistemológica y osadía intelectual permanente, ingredientes escasos en el momento actual de la historia de la humanidad. El siglo XX extrañará mucho a Paulo Freire. La neutralidad no existe.
El intento de ser neutral nos lleva apenas a confirmar, aceptar y permitir la dominación de status quo. Y todo eso de forma pasiva, lo que es peor, por que no nos permite participar de la construcción del futuro que nos interesa. Y la primera forma de aumentar el control sobre lo que nos interesa es comprendiéndolo (ver De Souza 2002).

Durante los últimos siete años, la vida me ha brindado la hermosa oportunidad, de trabajar como facilitadora de procesos de formación de liderazgo, a lo largo y ancho de Nicaragua, con microempresarias, lideres comunitari@s maestr@s, promotor@s de desarrollo, jóvenes etc.
A través de este trabajo, he podido conocer los sueños, las pérdidas, los duelos, las alegrías, las enfermedades, las frustraciones, los obstáculos y los esfuerzos que estas personas realizan para mejorar sus vidas, las de sus familias y las de sus comunidades. Este trabajo me ha enriquecido personalmente y profesionalmente, las reflexiones que a continuación voy a compartir están inspiradas en esa experiencia y en una serie de autores como Willigs  Jager, Tomas Berry, Cristiane Northrup, Paulo Freire quienes nos han acompañado e luminado con sus ideas, pero sobre todo en José De Souza. 

II.  ¿ÉPOCA DE CAMBIOS O CAMBIOS DE ÉPOCA?

“Cuando teníamos todas las respuestas, cambiaron las preguntas” 
Cualquier análisis sobre el futuro de  la educación, debe reconocer que la humanidad está experimentando un cambio de época. A esto se debe la turbulencia, incertidumbre, inestabilidad, desorientación, discontinuidad, inseguridad, fragmentación, perplejidad y vulnerabilidad, que angustian a las sociedades en todo el mundo.
La humanidad está experimentando un cambio de época, no una época de cambios. Los cambios globales en marcha, no pertenecen a la época histórica del industrialismo, sino que están forjando una nueva época. Un mundo totalmente diferente, pero no necesariamente mejor, está siendo construido. La computadora ya reemplaza a la chimenea como símbolo de la (post) modernidad. 

Nosotros tenemos el privilegio histórico de asistir al ocaso de la época del industrialismo y el             alborear de una nueva época que todavía es una fotografía fuera de foco, y cuyas características e implicaciones apenas empiezan a delinearse. La mayoría de los seres humanos del planeta no logra comprender la génesis de su vulnerabilidad ni como ella se manifiesta. En un cambio de época, diferentes visiones compiten entre sí para reemplazar a la visión dominante de la época en declinación, cada una intentando prevalecer como visión dominante en la época que emerge.
En el momento histórico actual, todos los temas son moldeados por los valores, premisas y compromiso propuestos por dichas visiones de mundo en conflicto.
Actualmente, tres visiones del mundo se enfrentan en medio al fenómeno del encuentro entre una época que agoniza en su ocaso y otra que lucha por establecerse.

Una visión de mundo es una  ventana conceptual, a través de la cual interpretamos el mundo para comprenderlo y para transformarlo. Esta ventana funciona como una especie de  lentes cultural, donde los ingredientes para su construcción incluyen ciertos valores, creencias, principios, premisas, conceptos, enfoques, etc., que moldean nuestra percepción de la realidad y, por lo tanto, nuestras decisiones y acciones hacia todos los aspectos de nuestra experiencia humana en el universo.

En un cambio de época, todos son presionados a cambiar de lentes, pues los lentes de la época en declinación revelan un paisaje fuera de foco, cuya interpretación parece imposible. Asumiendo el estatus de  paradigma social (Capra 1982), una visión de mundo es el elemento cultural de referencia más poderoso de que dispone un grupo social, una comunidad o una sociedad, para (re)interpretar su pasado, comprender su presente y construir su futuro.
Cuando comprendemos que la realidad es lo que nuestro método de observación nos permite percibir, pasamos a reconocer que nuestra visión de mundo moldea nuestros modelos mentales, a través de los cuales observamos, sistematizamos, interpretamos y aportamos significado a nuestra propia experiencia en el mundo (De Souza Silva et al. 2001a). 

III. TRES VISIONES DEL MUNDO, TRES PEDAGOGÍAS DIFERENTES

Cada época histórica comparte una metáfora sobre la realidad, que funciona como una ventana cultural a través de la cual nosotros miramos la realidad para interpretarla y actuamos sobre ella para transformarla. Esto significa que no hay una sino múltiples visiones de mundo que moldean los modelos mentales de diferentes grupos de actores sociales. Por eso debemos reflexionar sobre las “Pedagogías que mejor aportan a la construcción de un futuro diferente y mejor para nuestros pueblos. Cada época histórica, establece una pedagogía dominante sobre otras pedagogías. A cada visión del mundo corresponde un tipo de educación.

Veamos las características de cada una de estas visiones: 

a)      ESCENARIO 1:

Bajo la visión mecánica del mundo,
el paradigma que emerge está comprometido con los valores, intereses y compromisos asociados a dicha visión.  

El mundo es una máquina—sistema de información auto-regulado.  
El “entorno” es “algo” que existe en forma objetiva y, por lo tanto, se puede conocer, describir, predecir y controlar.   
El conocimiento es “algo” que puede ser producido, transferido, transmitido y absorbido.   
El futuro es una proyección del presente, y se puede conocer si hay series históricas de datos acumulados para proyectarlo.  
La universidad es una máquina para producir profesionales, información y tecnología.  
El desarrollo resulta del aumento de la eficiencia productiva.  
La existencia es una eterna búsqueda de eficiencia, predicción, precisión y control.   Los científicos definen lo que debe de hacerse porque saben como hacerlo.  
Los excluidos son los ineficientes de la sociedad.  
La realidad a ser investigada es objetiva e independiente de nuestra percepción.  
Lo más importante es conocer las leyes naturales y los mecanismos inmutables que rigen el funcionamiento de la realidad.  
Para toda pregunta sobre el desarrollo existe siempre una respuesta correcta.

Bajo está visión la educación se transforma en una educación para la alienación de los ciudadanos, que son “adiestrados” para funcionar como “recursos humanos”, donde solo hay lugar para la razón instrumental, sin espacio para la emoción humana, ni para la dimensión ecológica y social. 

b)      ESCENARIO 2.  
Bajo la visión económica del mundo
emerge un paradigma comprometido con los valores, intereses y compromisos asociados a dicha visión; veamos algunas de sus premisas:  

El mundo es un mercado—conjunto de arenas comerciales y tecnológicas.  
El conocimiento es “algo” que puede ser producido, proveído, vendido y comprado.   
El futuro es incierto, pero puede ser comprendido a través de las señales emitidas por el mercado, que evoluciona en acuerdo con las leyes de la oferta y la demanda.  
La universidad es un proveedor de “capital intelectual”, información y tecnología.  
La educación es un sistema de reproducción de la lógica del mercado para contribuir a la mayor competitividad de la economía y a un desarrollo tecnológico de mejor calidad.   
Lo económico es una instancia independiente de la instancia política.  
Un mayor crecimiento económico resulta en un mejor bienestar para la mayoría.  
El mercado global es el nuevo factor de progreso de las naciones.  
La desigualdad social es natural y funcional en las sociedades.  
El desarrollo resulta del crecimiento económico y del desarrollo tecnológico.  
La existencia es una eterna lucha por la sobrevivencia a través de la competencia.  
El mercado dicta la naturaleza,  rumbo y prioridades del desarrollo científico-tecnológico.   
Los que financian a la ciencia definen lo que debe de hacerse.   
La universidad sostenible es la universidad competitiva.  
Las señales del mercado son la fuente de inspiración para la innovación.  
Los excluidos son los no-competitivos de la sociedad  
Lo más importante es entender las leyes del mercado—oferta y demanda—que rigen la dinámica de la realidad.  
El mercado es la fuente preferencial de respuestas para preguntas de desarrollo.  
Los problemas de desarrollo son resueltos por los aportes del mercado y del desarrollo científico-tecnológico  
El objetivo del desarrollo científico-tecnológico es promover el crecimiento económico. 

Bajo está visión del mundo, la educación es una educación para la domesticación de los ciudadanos que son “capacitados” para actuar en sus roles económicos de proveedores, productores, vendedores, competidores, inversionistas, consumidores, clientes, etc; mero “capital humano” o capital “intelectual”, que privilegia las transacciones comercial, sobre las relaciones sociales. 

c) ESCENARIO 3.

Bajo al visión holística o contextual del mundo.
A partir de la década de los 60, decenas de movimientos socio-culturales en todo el mundo desafiaron los pilares de la civilización occidental y cuestionaron los valores de la sociedad industrial de consumo.
Por ejemplo, los movimientos feministas, ambientalistas y por los derechos humanos, justicia étnica, igualdad social, y participación democrática, los derechos de la niñez, la conservación de los recursos naturales, el desarrollo humano, la redes de solidaridad y desarrollo sostenible en general, no pertenecen a la época del industrialismo; ellos están cambiando bajo una visión sistémica del mundo, que tiene los siguientes valores y características:  
“Nuestro” entorno relevante es cambiante, porque resulta de un proceso de negociación permanente entre nosotros y los actores de nuestro contexto cambiante.  
Los datos son símbolos carentes de significado, la información resulta de la articulación de uno o más conjuntos de datos para darles significado, el conocimiento es un estado cambiante de comprensión, y la sabiduría es lo que hacemos (decisiones que tomamos y acciones que desarrollamos) bajo la comprensión que tenemos.   

El futuro no existe, listo y mejor, esperando por nosotros en una esquina del tiempo; el futuro se construye diariamente,  y se puede influenciar imaginándolo, inventándolo de forma negociada.  
La universidad y la escuela son espacios (no lugares) para la interacción crítica y creativa hacia la construcción de interpretaciones, propuestas, capacidades, etc., y hacia la formación de ciudadanos(as) preparados(as) para contribuir activa, crítica y creativamente a la transformación de la sociedad en general y de sus realidades materiales, sociales, etc.  

La educación es un proceso complejo de interacción que interviene en la formación de los(as) ciudadanos(as) para la transformación de la sociedad.    

El desarrollo emerge del encuentro entre sociedad, cultura y naturaleza.   Los problemas de desarrollo son problemas cambiantes que no se pueden resolver sino (re)interpretarlos y (re)manejarlos de forma innovadora a lo largo del tiempo.   No se puede superar un problema de desarrollo bajo la misma percepción y con los mismos métodos que lo generaron.  
La vida es una eterna búsqueda de coherencia (consistencia interna de un conjunto de reglas) y correspondencia (consistencia externa entre dos conjuntos de reglas).  
La sociedad civil prevalece sobre el Estado y el mercado en la definición de la naturaleza, rumbo y prioridades del desarrollo científico-tecnológico.  
Lo que debe de hacerse no es definido sólo por los que saben cómo hacerlo y por los que financian el desarrollo científico-tecnológico.  
La universidad sostenible es la universidad cambiante.   La innovación emerge de procesos de interacción social.  
La realidad a ser investigada está constituida por dimensiones concretas y subjetivas del contexto, que incluye pero transciende el mercado con sus clientes y sus demandas.   Además de las leyes de la realidad físico-químico-biológica, es relevante comprender los procesos de interacción social a través de los cuales los diferentes grupos de actores sociales construyen sus diferentes percepciones de la realidad.   

Las preguntas sobre problemas de desarrollo no tienen una sino múltiples respuestas, todas dependientes de las diferentes percepciones de sus intérpretes.   Los problemas de desarrollo son problemas cambiantes que requieren interpretaciones y soluciones innovadoras a lo largo del tiempo.  El objetivo del desarrollo científico-tecnológico es promover mejores condiciones de vida para todas las formas de vida en el Planeta. 

Bajo está visión del mundo, la educación crítica es sinónimo de educación para la transformación de los ciudadanos, que son formados como “talentos humanos” pensadores autónomos capaces de imaginar y de crear más allá de su conocimiento previo, con el derecho a tener derechos y con la responsabilidad de seres socio-históricos.
Bajo la visión holística, la educación de nuestros países debe ser profundamente transformada por unapedagogía que forme constructores de nuevos caminos, no seguidores de caminos ya existentes. Los educandos serán percibidos y formados como talentos humanos, ciudadanos con derecho a tener derechos, y los profesores desarrollarán el talento para formar talentos.

La pedagogía de la autonomía (Freire 1997) es una especie de meta-pedagogía crítica, cuya realización requiere la articulación, combinación y práctica de varias pedagogías particulares, como: pedagogía de la solidaridad, pedagogía de la esperanza, pedagogía de la sostenibilidad, pedagogía de la interacción, pedagogía de la posibilidad, pedagogía de la construcción, pedagogía de la apropiación, pedagogía de las contradicciones, pedagogía de la desigualdad, pedagogía de la incertidumbre, pedagogía del cuidado, pedagogía del altruismo, pedagogía del futuro, pedagogía de la imaginación, pedagogía de la historia, pedagogía del compromiso, pedagogía de la  proactividad, pedagogía del  Ágora, pedagogía de la paz (no de la guerra, como históricamente ha sido el caso), pedagogía de la ética, pedagogía del cuerpo, pedagogía lúdica, etc.

Afortunadamente, en está búsqueda no estamos solos /as, son miles de personas en todo el mundo que están trabajando con entusiasmo en esta dimensión.  

BIBLIOGRAFÍA
De Souza Silva, J. El Cambio de Época, el Modo Emergente de Generación de Conocimiento y los Papeles Cambiantes de la Investigación y Extensión en la Academia del Siglo XXI.
Trabajo invitado para la “I Conferencia Interamericana de Educación Agrícola Superior y Rural”, organizada por el IICA, realizada en Panamá, 16-19 de noviembre de 1999.   

LA EDUCACIÓN HOLÍSTICA

LA EDUCACION HOLÍSTICA

El holismo pone el estudio del todo antes que el de las partes. No trata de dividir las organizaciones en partes para comprenderlas o intervenir en ellas.
Concentra su atención más bien a nivel organizacional y en asegurar que las partes estén funcionando y estén relacionadas conjuntamente en forma apropiada para que sirvan a los propósitos del todo. Ser holístico también significa enfocar los problemas para emplear el lenguaje de sistemas. Por ejemplo, mirar las organizaciones, sus partes y sus entornos como sistemas, subsistemas y suprasistemas. Todos los enfoques de los sistemas descritos en este libro buscan hacer uso de la filosofía del holismo y del vocabulario de sistemas asociado con el.

Debido a la popularidad creciente del movimiento holístico, hoy en día existe un bien provisto almacén dediferentes enfoques sistémicos.
Aunque todos estos emplean el holismo, no todos propician la creatividad. Algunos caen presas del defecto encontrado en las muchas innovaciones administrativas -que nos llevan a mirar a las organizaciones desde una única perspectiva.
Progresivamente, ser sistémico es también llegar a ser capaz de mirar las situaciones problemáticas y saber cómo resolverlas a partir de una variedad de puntos de vista y usar diferentes enfoques de sistemas y combinarlos. El pensamiento sistémico crítico específicamente anima este tipo de creatividad.
Todos los esfuerzos dirigidos a desarrollar un sistema de educación a lo largo de la vida, que permita a todas las personas desarrollar sus capacidades de creación, innovación, producción, y su pleno desarrollo personal, parecen no responder a las cambiantes y cada vez más complejas necesidades de la sociedad. Ante el fracaso que cada vez es más evidente del modelo educativo que ha funcionado en los últimos años, hoy nos encontramos ante la necesidad de cambiar el modelo educativo para garantizar una mejor calidad de técnicos y profesionales que pueden hacer más viable el desarrollo y construir una mejor sociedad.
Quizás la poca relación que tienen los contenidos con la experiencia real de las personas y sus motivaciones, sea lo que provoca un profundo desinterés y aburrimiento, convirtiéndose de este modo la educación en una rutina insípida para los estudiantes, cuando la educación debería ser una experiencia gratificante.

Ante este panorama, podemos suponer que la educación ha fracasado porque se ha basado en supuestos falsos sobre la naturaleza del aprendizaje, la inteligencia, las instituciones de educación y el ser humano.
Todo esto es lo que hace imprescindible un cambio en el modelo educativo, estamos viviendo un cambio caracterizado por la emergencia de un nuevo paradigma global de nuestra cultura, necesitamos por tanto una nueva educación que sea una alternativa real para solucionar creativamente los problemas de la sociedad industrial-científica y la visión del mundo mecanicista que todavía domina nuestras vidas.

Nuestra educación basada filosóficamente y epistemológicamente en el mecanicismo, determinismo y materialismo, en la que los valores predominantes son el control, el consumo, la competencia, la velocidad, el éxito material, es lo que estamos viendo en el modelo actual de educación y lo que no ha resuelto el problema, es por esto que estamos frente a un reto que sobrepasa la educación clásica (Prada 2005), para iniciar una educación acorde con la naturaleza del ser, una formación holistica defendida por la Unesco y la organización internacional de la educación holistica, en el festival por el desarrollo educativo celebrado en México, donde se hizo la declaración mundial de la educación holistica para el siglo XXI.

Hoy sabemos que la educación clásica plantea una visión del mundo que genera más problemas que soluciones, por lo que es fundamental un cambio que nos permita educar de manera diferente, para una sociedad sustentable, de manera integral, con una visión holista del ser humano del siglo XXI, entiende al mundo como un sistema de componentes inseparables (Prada, 2005), interrelacionados y en constante movimiento, donde el mundo natural es un mundo de infinitas variedades y complejidades, un mundo multidimensional que no contiene líneas rectas, ni formas absolutamente regulares, donde las cosas no suceden en secuencia sino todas juntas.

La educación holista se entiende como una estrategia comprensiva para reestructurar la educación en todos sus aspectos: la naturaleza y el contenido del curriculum, la función del docente y los estudiantes, la manera como el proceso de aprender es enfocado, la importancia de los valores y la naturaleza de la inteligencia. Representa por tanto una estrategia comprensiva donde la educación holista nos provee de un marco coherente e integral que incluye todos los aspectos a ser considerados en una propuesta educativa.

La propuesta de la educación holista está basada filosófica y conceptualmente en un conjunto radicalmente diferente de principios sobre la inteligencia, el aprendizaje, el ser humano, la sociedad y el universo que habitamos, principios surgidos desde los nuevos paradigmas de la ciencia, tales como la física cuántica, la teoría del caos, la teoría holográfica del cerebro, las ciencias cognitivas, la ecología profunda, etc.

La educación holista es mas un arte que una tecnología. Percibe al mundo en términos de relación e integración, reconoce que toda la vida en la tierra está organizada en una vasta red de interrelaciones. Cuando los principios holisticos son aplicados a la educación la escuela empieza a funcionar como un sistema vivo, como una comunidad de aprendizaje, porque los sistemas vivos son por naturaleza comunidades de aprendizaje (Cortes, 2000), el mejor modelo para una escuela como comunidad de aprendizaje es la comunidad ecológica. Esto significa también que la verdadera educación debe basarse en principios ecológicos, la educación holista nos da un camino ecológico para aprender y enseñar.

La comisión para "la educación del siglo XXI" de Unesco ha señalado un conjunto de recomendaciones para orientar la educación hacia las necesidades e intereses de las comunidades del nuevo milenio, estas recomendaciones y otras mas surgidas de diferentes experiencias educativas son recogidas por la educación holista, llegando a construir una propuesta integral y estratégica para educar a los seres humanos en un nuevo sentido de la experiencia humana. Esta nueva educación ensanchara las posibilidades de calidad de vida de todos.

La educación holista es considerada como el nuevo paradigma educativo para el siglo XXI, se ha desarrollado a partir de la presente década de los noventa, recuperando el mejor conocimiento de diferentes campos e integrándolo con los nuevos desarrollos de la ciencia de la totalidad. Ofrece un nuevo marco para entender el sentido de la educación en la nueva época, por un lado recupera lo mejor de los educadores clásicos y por el otro supera los falsos supuestos en que se baso la educación durante el siglo XX, el resultado es un paradigma educativo enormemente creativo, sin precedentes en la historia de la educación que esta revolucionando radicalmente nuestras ideas sobre lo educativo.

La educación holista no se reduce a ser un método educativo, se caracteriza por ser una visión integral de la educación y va aun más allá, algunos de los
principios sobre los que se basa son los siguientes: 

- El propósito de la educación holista es el desarrollo humano.
- El ser humano posee una capacidad ilimitada para aprender.
- El aprendizaje es un proceso vivencial.
- Se reconocen múltiples caminos para obtener el conocimiento.
- Profesor y estudiante están ambos en un proceso de aprender.
- Aprender solo puede tener lugar en un ambiente de libertad.
- El estudiante debe internalizar el aprender a aprender como metodología de aprendizaje.
- Educar para una ciudadanía global y el respeto a la diversidad.
- Educación ecológica y sistémica, una toma de conciencia planetaria.
- La espiritualidad es la experiencia directa de la totalidad y el orden interno.

Estos diez principios holisticos definen el ambiente educativo en el cual trabajan los nuevos educadores; el centro de todo el proceso es el estudiante. Un proceso que es el despliegue de su potencial ilimitado a través de la experiencia directa de lo real; este proceso es particular a cada ser humano por lo que los métodos estandarizados poseen grandes limitaciones que son reconocidos.

Todos los participantes en una comunidad de aprendizaje holistica tienen como objetivo primordial aprender, el cual solo es posible si existe libertad de lo conocido, libertad para indagar. Este tipo de educación se dirige a formar seres humanos que puedan participar en comunidades democráticas mas allá del autoritarismo y la imposición violenta de metas sociales.
La educación holista pretende educar para la ciudadanía global lo cual solo es posible si existe el respeto por la diversidad cultural, pues nos orientamos a formar la sociedad del siglo XXI, una comunidad interdependiente que alcanza la unidad por la diversidad. El desarrollo de la conciencia holista implica mirar el mundo en términos de interrelación y unidad. Es la experiencia de la totalidad, lo que nos permite reconocernos como perteneciendo a todo el universo, el fundamento universal del ser humano.

La espiritualidad es el despliegue de los valores universales que surge del despertar de la conciencia al malentendido de que somos egos aislados, a través de la espiritualidad despertamos a nuestra verdadera naturaleza incondicionada.
Todas las personas somos seres espirituales en forma humana, que expresamos nuestra individualidad a través de nuestros talentos, capacidades, intuición e inteligencia. La experiencia y desarrollos espirituales se manifiestan en forma de una profunda conexión consigo mismo y con los demás, una conciencia del significado y propósito de la vida diaria, una experiencia de la totalidad y la interdependencia de la vida, una pausa en la actividad frenética, en las presiones y estímulos de la vida contemporánea, entonces el desarrollo espiritual incluye el conjunto de la experiencia creativa y un profundo respeto por le misterio de la vida.
La parte mas valiosa, mas importante de una persona es su vida interior, subjetiva que es su individualidad o alma, por lo que todo modelo educativo debe cultivar el crecimiento sano de la vida espiritual que ayude a comprender que en la vida todo esta conectado con lo demás, porque sí todos estamos conectados a todos y a todo lo demás, entonces cada persona puede de hecho hacer la diferencia.

Otro punto sustancial de la educación holistica tiene que ver con su inserción en una comunidad global. Losepamos o no, cada persona es ciudadano del mundo, la especie humana es mucho mas amplia que los valores o formas de pensar de una cultura en particular, la comunidad global que ya vivimos nos pone en contacto (como jamás antes en la historia de la humanidad lo habíamos estado), con culturas y percepciones del mundo muy diversas. Por ello la educación debe cultivar el aprecio por la magnífica diversidad de la experiencia humana y el potencial perdido o todavía desconocido que existe dentro de los seres humanos, y la educación global debe dirigirse a aquello que es mas plenamente, que es mas universalmente humano en la generación joven de culturas.

La educación global se basa en un enfoque ecológico que pone énfasis en la relación del hombre con el entorno, y que facilita el rol que todos en la ecología planetaria y sus sistemas, a través de los principios que incluyen los beneficios de la diversidad, el valor de la cooperación y del equilibrio, las necesidades y derechos de todos con la necesidad de sustentación dentro del sistema.

Asimismo otros componentes de la educación global son los que incluyen la comprensión de las causa de los conflictos, al mismo tiempo que explora temas sociales tales como derechos humanos, justicia, presiones del exceso de población y desarrollo, para comprender las causas de la guerra y las condiciones para la paz;
fomenta también la comprensión y aprecio por las religiones y tradiciones espirituales, como también los valores que proclaman, incluyendo la búsqueda de la trascendencia, del amor, la fraternidad, la compasión, la sabiduría, la verdad y la armonía. Por lo que la educación global se dirige a todo lo que es humano en su sentido mas completo y universal.

La educación parte del mas profundo respeto por la vida en todas sus formas, por lo que se hace imprescindible educar a las personas para que su relación con el mundo de la naturaleza sea sustentadora y no explotadora; el planeta es un ser vivo sumamente complejo pero fundamentalmente unitario, es un oasis de vida en el oscuro vacío del espacio, la ciencia post-newtoniana. La teoría de los sistemas y otros avances del pensamiento moderno ya reconocen lo que enseñaron durante siglos las tradiciones espirituales y mitológicas antiguas: “el planeta y toda la vida en el, constituyen una entidad independiente”, entonces las instituciones económicas, sociales y políticas deben predicar con el ejemplo en un profundo respeto por esta interdependencia, todos debemos reconocer la necesidad urgente de cooperación global y sensibilidad ecológica, un planeta enfermo no pude mantener personas sanas.

La educación planetaria requiere de una evaluación holistíca (integral) de nuestro planeta y de los procesos que sostienen la vida, las fuentes de energía, los ciclos, las interdependencias y los cambios.
Asimismo es un campo integrado que incluye la política, la economía, la cultura, la historia y los procesos de cambio a nivel personal y social.
Esta pretensión se concreta en una educación global o total que es considerada como el
nuevo paradigma educativo para el siglo XXI, y que se ha desarrollado a partir de la presente década de los noventa, recuperando el mejor conocimiento de diferentes campos e integrándolo con los nuevos desarrollos de la ciencia de la totalidad. Ofrece un genuino marco para entender el sentido de la educación en la nueva época, por un lado recupera lo mejor de los educadores clásicos y por el otro supera los falsos supuestos en que se basó la educación durante el siglo XX.
El resultado es un paradigma educativo, enormemente creativo, sin precedentes en la historia de la enseñanza que está revolucionando radicalmente nuestras ideas sobre el proceso entre el docente y el discente.

Esta propuesta señala cuatro tipos de aprendizaje que es necesario desarrollar en las comunidades educativas del siglo XXI, y que son los siguientes:
Aprender a aprender;
Aprender a hacer;
Aprender a vivir juntos y
Aprender a ser.

Estos cuatro aprendizajes se reconocen como estratégicos para los seres humanos del siglo XXI, y se orientan a las cuatro dimensiones de la educación holista: ciencia, sociedad, ecología y espiritualidad.

Yus (2001) ha realizado un trabajo sobre la educación integral partiendo de los diez principios que se promulgaron en el VIII Congreso Internacional de Educadores Holísticos, celebrado en 1990, y en el que crearon la Alianza Global para la Educación Transformadora (GATE).
El primer principio versa sobre una primacía del equilibrio entre lo humano sobre lo económico en el sentido de que sólo la persona plena e íntegra puede ser productiva en la sociedad.
El respeto a la individualidad de cada sujeto es el segundo referente importante de esta declaración. Además, un tercer punto realza que el educando debe estar en contacto real con la vida laboral y social porque la experiencia es básica en el desarrollo, más aún cuando este se pretende que se contemple de forma holística, como se propone en el cuarto principio.
Un quinto apartado se dirige a los profesores que deben potenciar una comprensión significativa de la complejidad del mundo, que exige que la educación sea más favorecedora de la libertad aportando alternativas para responder a una cultura heterogénea.
Los principios VII, VIII y IX promueven, respectivamente, en primer lugar una educación para la democracia participativa en la que los ciudadanos puedan expresar en la comunidad y sepan ser críticos con ésta; en segundo lugar, la ciudadanía global para estar por encima de valores relativos y promulgar otros de índole más universal como el amor, compasión, sabiduría, verdad y armonía; y la alfabetización de la tierra que incluye procesos de cambio políticos, culturales y personales para entender desde una perspectiva global y ecológica la profunda interconexión de todas las microesferas de la vida.
Y por último o desde el principio décimo, partir de la espiritualidad del sujeto o de su alma para poder trascender a otra dimensión más social, es decir, sólo partiendo de un desarrollo integro se podrá conseguir que la persona se preocupe por el resto de los individuos.

Los criterios pedagógicos que subyacen en esta educación holística, siguiendo a GATE y a Millar (1996), promueven una implicación y compromiso de la escuela en varios sentidos.
En primer lugar, el estudiante es el centro del contexto de enseñanza-aprendizaje y como persona intrínsecamente buena, según dice Rousseau, debe de alcanzar una plenitud personal. Con este fin, se aboga por un currículum como medio para fomentar la transferencia en todas las áreas disciplinares y la escuela como sistema viviente y responsable de una comunidad más amplia.

La educación holista señala que en la nueva educación aprender y enseñar no tiene la misma importancia, el aprender tiene una importancia mucho mayor que el enseñar, el cual se realiza en el marco del aprender, por ello no cabe seguir hablando de un proceso de enseñanza-aprendizaje si no mas bien de un aprendizaje holistico.

La nueva visión educativa señala cuatro tipos de aprendizaje que es necesario desarrollar en las comunidades educativas del siglo XXI, estos son los siguientes: 
Aprender a aprenderØ 
Aprender a hacerØ 
Aprender a vivir juntosØ 
Aprender a serØ

Estos cuatro aprendizajes se reconocen como estratégicos para los seres humanos del siglo XXI, se orientan a las cuatro dimensiones de la educación holista: ciencia, sociedad, ecología y espiritualidad. Por ultimo podemos expresar, que al acercarnos al siglo veintiuno, muchas de nuestras instituciones y profesiones están entrando en un período de profundo cambio.
Los que trabajamos en educación estamos empezando a darnos cuenta que la estructura, los objetivos y los métodos de nuestra profesión fueron diseñados para una época histórica que se acerca ahora a su fin. Ha llegado la hora de transformar la educación para poder hacer frente a los retos humanos y del medio ambiente que se nos presentan.

Según la declaración de Chicago de 1990 sobre la Educación, adoptada por mas de 80 destacados educadores del mundo se cree que la educación en esta nueva era debe ser holística. La perspectiva holística es el reconocimiento que toda vida en este planeta está conectada entre sí de innumerables maneras, profundas y imperceptibles. La vista de la Tierra suspendida sola en el negro vacío del espacio, destaca la importancia de tener una perspectiva global al tratar con las realidades sociales y educativas. La educación debe promover respeto por la comunidad global de la humanidad.

El holismo pone énfasis en el desafío de crear una sociedad sustentable, justa y pacífica en armonía con la Tierra y sus formas de vida. Implica sensibilidad ecológica, respeto profundo tanto por las culturas indígenas como por las modernas, así como por la diversidad de las formas de vida del planeta. El holismo trata de expandir la manera en que nos vemos a nosotros mismos y a nuestra relación con el mundo, celebrando nuestro potencial humano innato: lo intuitivo, emotivo, físico, imaginativo y creativo, así como lo racional, lógico y verbal (Ramiro, 1998).
La educación holística reconoce que los seres humanos buscan significación, no solamente datos o destrezas, como aspecto intrínseco de un desarrollo completo y sano. Creemos que sólo seres humanos sanos y realizados pueden crear una sociedad sana. La educación holística cultiva las aspiraciones más altas del espíritu humano.

La educación holística no es un currículo o una metodología determinados; sino que se puede describir como un conjunto de proposiciones que incluye lo siguiente:
- La educación es una relación humana dinámica, abierta.
- La educación cultiva una conciencia crítica de los muchos contextos en la vida de los educandos: moral, cultural, ecológico, económico, tecnológico, político.
- Todas las personas poseen vastos potenciales múltiples que solamente ahora estamos empezando a comprender. La inteligencia humana se expresa por medio de diversos estilos y capacidades, todos los cuales debemos respetar.
- El pensamiento holístico incluye modos de conocer intuitivos, creativos, físicos y en contexto. 
- El aprendizaje es un proceso que dura toda la vida. Todas las situaciones de la vida pueden facilitar el aprender.
- El aprendizaje es tanto un proceso interno de descubrimiento propio así como una actividad cooperativa.
- El aprendizaje es activo, con motivación propia, que presta apoyo y estímulo al espíritu humano.
- Un currículo holístico es interdisciplinar e integra las perspectivas globales y de la comunidad

EDUCACIÓN HOLÍSTICA - ALGUNOS CONCEPTOS

De Wikipedia, la enciclopedia libre

La educación holista es hoy un movimiento educativo mundial cuya generalización comenzó en la década de los 90’s. La educación holista es un nuevo paradigma educativo, es una respuesta a la educación mecanicista basada en la superstición del materialismo, el reduccionismo y la fragmentación, es la nueva propuesta educativa para el siglo XXI, basada en un profundo sentido espiritual de la vida en el cosmos, no se reduce a ser un método educativo, ni se limita al ámbito escolar formal, es un modelo que define a la educación como un proceso de evolución de la conciencia, redefiniendo la totalidad del campo educativo.La educación holista es un estado de conciencia, una visión integral de la vida, una llamada a vivir en el amor universal, una actitud compasiva, una apertura incluyente a la diversidad, un sendero de paz, diálogo y fraternidad; es el reconocimiento del amor universal como realidad educativa fundamental. Esta definición fue dada por Ramón Gallegos Nava,^[ ]fundador de la Fundación Internacional para la Educación Holista, quien ha creado el modelo de la educación holista, una pedagogía del amor universal que está enriqueciendo y nutriendo la vida de aquellos que buscan una educación con rostro humano, que vaya más allá del entrenamiento de la racionalidad instrumental

Fundamentos de la Educación Holista

La educación holista es una educación para la trascendencia, para que la conciencia y la sociedad evolucionen. La educación holista, puede ser definida en cinco niveles de totalidad.

1. En su nivel más profundo y esencial, la educación holista es un Estado de Conciencia que no se define por ninguna teoría, modelo, filosofía, concepto, paradigma, objetivo, ideología o algún tipo de construcción teórica. La educación holista como estado de conciencia está libre de contenidos, es el estado natural de la conciencia libre de condicionamientos dogmáticos que percibe y comprende la realidad en términos de totalidades en procesos integrados.

2. A un segundo nivel de profundidad, la educación holista es una Visión Integral del Kosmos, que se despliega desde la conciencia de unidad, es una derivación de aquella conciencia de amor universal. Como visión integral, la educación holista indaga la vida en todas sus manifestaciones, no se limita sólo a los aspectos formales de la educación sobre qué y cómo educar, sino que explora todos los aspectos del desarrollo, de esta manera cartografía el kosmos de manera transdisciplinaria integrando el conocimiento de la ciencia y la espiritualidad.

3. En tercer lugar, la educación holista puede ser pensada en términos de una filosofía educativa, aquí el objetivo es más específico y localizado a un campo de la experiencia humana. A este nivel de profundidad, la educación holista propone un nuevo paradigma educativo que transforme de raíz la educación mecanicista basada en el modelo de líneas de ensamblaje de las fábricas, que ha prevalecido los últimos trescientos años. Aquí redefine el sentido de la educación, le asigna nuevos objetivos, señala prioridades, construye nuevos conceptos y términos, fundamenta una nueva teoría del aprendizaje, la inteligencia y el conocimiento para crear un nuevo paradigma.

4. A un cuarto nivel de profundidad, la educación holista puede ser definida en términos de un nuevo modelo educativo, aquí entramos al nivel de la organización especifica del proceso educativo holista, la manera como las diferentes partes se relacionan armónicamente de tal manera que podamos tener un modelo operativo coherente que nos permita hacer educación holista. Este modelo educativo se ordena vertical y horizontalmente siendo el modelo más integral, incluyente y explicativo, sin precedentes en la historia de la educación.

5. Finalmente, a un quinto nivel de profundidad, la educación holista puede ser vista en términos de unametodología, de un conjunto de procedimientos específicos orientados a educar integralmente. En la visión de la educación holista este es el nivel menos importante y más superficial, ya que si no existe previamente una conciencia de unidad, una visión integral y los demás niveles que hemos señalado la sola aplicación de procedimientos holistas no llevará a ningún lado, no estarán impregnados del espíritu holista y perderán todo su valor, la didáctica sólo tienen valor y vitalidad en un contexto educativo holista.  

El corazón de la Educación Holista

La educación holista es el nuevo paradigma educativo del siglo XXI, es una visión multipedagógica que crea gran síntesis que incluye lo mejor de la educación y del conocimiento en general, relaciona, sin confundir, tradición y novedad, ciencia y espiritualidad, lo global y lo local, etc. El corazón de la educación holista es la espiritualidad, esta no es una pieza más del rompecabezas educativo, no es sólo una parte más a incorporar, es la gran imagen, la gran base y el gran fin de todo el proceso. La espiritualidad es nuestra verdadera naturaleza, la esencia de lo que somos, y la principal característica de la educación holista.

¿Qué es la Educación Holista?

• Es una educación para la paz
• Es una vía de diálogo
• Es una educación para la vida
• Es una visión incluyente
• Es una acción política ganadora–ganadora
• Es fundamental para el desarrollo sustentable
• Es una perspectiva transdisciplinaria
• Es una visión global/local
• Es la visión de una sola humanidad
• Es una pedagogía del amor universal
• Es una forma de vida
• Es una práctica integral transformadora

El modelo de la Educación Holista: Modelo Multinivel-Multidimensión

El Modelo de la Educación Holista Multinivel-Multidimensión (Gallegos, 2000) distingue y considera los diferentes niveles y dimensiones de la experiencia educativa y permite ubicar e integrar las diferentes teorías educativas del pasado y del presente así como los fundamentos esenciales de la educación holista que generalmente son ignorados. El objetivo es tener una imagen coherente y global que nos permita conocer la profundidad y ubicación de las partes así como reconocer la centralidad de la espiritualidad.

Desde una perspectiva multinivel, la educación puede ser considerada en cinco niveles de totalidad, estos niveles pueden ser percibidos como holones, es decir, totalidades/partes dentro de totalidades/partes que conforman una holarquia educativa cuya naturaleza distintiva y esencial es la evolución de la conciencia, que avanza de lo particular a lo universal, coincidiendo profundidad con amplitud, lo que no siempre sucede con las holarquias. Es importante considerar que los cinco niveles de totalidad educativa ligan educación con evolución de la conciencia, una conciencia planetaria es más completa que una conciencia exclusivamente comunitaria o etnocéntrica (Gallegos, 2000).

Niveles de totalidad de la perspectiva multinivel

1 Primer nivel de totalidad: la conciencia personal. El énfasis en este nivel es puesto en lo personal, en el ser humano en tanto ser individual, sus necesidades, intereses y metas como sujeto.

2 Segundo nivel de totalidad: la conciencia comunitaria En este nivel, el educador holista pone el énfasis en la calidad de las relaciones humanas, en la conciencia de pertenencia a la comunidad.

3 Tercer nivel de totalidad: la conciencia social Este nivel se refiere principalmente a la conciencia nacional o racial del ser humano donde adquieren gran importancia los fundamentos ideológicos y las metas económicas de los países o las culturas. El educador holista trabaja por una conciencia de justicia social, democracia y paz.

4 Cuarto nivel de totalidad: la conciencia planetaria Se refiere a los procesos de globalización, a una ética mundicéntrica que se centre en el bienestar toda la humanidad. El educador holista trabaja para educar en términos de pensar globalmente y actuar localmente, nuestro objetivo es la ciudadanía global, un sentido de pertenencia y amor a la familia humana y una gratitud profunda por nuestro hogar; el planeta tierra.

5 Quinto nivel de totalidad: la conciencia espiritual Incluye y trasciende a todas las anteriores. La conciencia espiritual es la más amplia, es la esencia de nuestra verdadera naturaleza, es la última fuente de nuestra identidad, nuestro absoluto último que nos convierte en seres universales, es el conocimiento más profundo de la realidad.

Dimensiones de la perspectiva multidimensión

1. Dimensión cognitiva: se refiere a los procesos del pensamiento, a la capacidad de razonamiento lógico, la educación holista señala que los aspectos intelectuales deben ser cultivados con amor y respeto para que el estudiante haga un uso responsable de ellos. En esta dimensión se desarrollan las inteligencias lógico-matemática y verbal. La educación convencional se centra casi exclusivamente en esta dimensión.

2. Dimensión social: todo aprendizaje sucede en un contexto social de significados compartidos, el estudiante es un ser orientado a la comunidad y a la justicia social, pero la educación convencional provoca que el estudiante pierda esta virtud. Todo aprendizaje es mediado por pautas culturales.

3. Dimensión emocional: todo aprendizaje va acompañado de un estado emocional con gran poder de determinación. No es posible separar la emoción de la razón, su interdependencia es profunda y natural, cuando la dimensión emocional es ignorada, el aprendizaje se hace irrelevante, sin sentido. El genuino aprendizaje requiere seguridad emocional. La inteligencia emocional es clave en educación holista.

4. Dimensión corporal: todo aprendizaje tiene un sustrato físico, la armonía mente-cuerpo es un elemento importante para definir la calidad del aprendizaje. Especialmente en los niños el movimiento corporal está ligado al buen aprendizaje, también sabemos que la respiración está en relación con el estado de conciencia. La educación holista incluye el yoga, la relajación, la nutrición y la salud holista.

5. Dimensión estética: la práctica de la educación holista es más un arte que una tecnología, porque aprender es antes que nada un acto hermoso que llena de sentido a la existencia humana. En las comunidades de aprendizaje holistas, el arte, en sus diferentes expresiones, es estimulado, el despertar de la sensibilidad es clave. El arte es la expresión de nuestra vida, es fundamental para una vida feliz.

6. Dimensión espiritual: La espiritualidad es fundamental porque no se puede llegar a ser un ser humano pleno con puro desarrollo cognitivo y procesos analíticos. La espiritualidad no debe confundirse con creencias religiosas, afiliación a iglesias, o defensa de dogmas.

La espiritualidad es la vivencia total y directa del amor universal que establece un orden interno en nuestro espíritu, y un sentido de compasión, fraternidad y paz hacia todos los seres. La espiritualidad nos hace más universales y menos egocéntricos. Es una dimensión y nivel inmanente y trascendente, es la base de la inteligencia y la sabiduría, es amor incondicional. La espiritualidad es el corazón de la educación holista que lleva al educador a establecer una relación de amor con los estudiantes y a considerar al amor como la realidad educativa más importante

Educación Holista y UNESCO

La UNESCO se ha pronunciado por la aplicación de la educación holista y ha recomendado su desarrollo en los diferentes países:“Integrar el concepto de Educación Holista para una cultura de paz, enfocando especialmente en la educación en los derechos humanos, educación cívica, educación para la tolerancia y la no violencia”. ^[10] “La Educación Holista reconoce las múltiples dimensiones del ser humano: física, intelectual, estética, emocional y espiritual, de esta manera caminaremos hacia el ideal perenne de un individuo integral viviendo en un planeta armonioso".